杨：请教老师，作为国学的源头，孔孟老庄的思想能带给现代人怎样的启示？又该如何将它们兼融在我们的生命活动之中呢？

傅：我在研究孔孟思想时，最具体的收获就是把它归结为四句话，各有四个重要的字，研究老庄的时候也是如此。我们从儒家里面学到什么？一、对自己要约；二、对别人要恕；三、对物质要俭；四、对神明要敬。先说第一点，「约」是教人怎么对待自己。像孔子罕言「利与命与仁」，不语「怪、力、乱、神」，所慎「齊()、战、疾」，绝四「毋意、毋必、毋固、毋我」，由此可见他是如何的自我约束。孔子也说过「以约失之者鲜矣」，因为自我约束而有什么过失的很少。所以讲儒家的修养，首先要掌握的，就是对自己一定要约束，否则人欲泛滥，其祸无穷。这也是能配合人性向善论一起说的。第二个，对别人要恕。「恕」不是指宽恕，而是「己所不欲，勿施于人」的意思，如心为恕，将心比心。以前我们说「有理走遍天下」，这不见得，有很多地方不讲理的，但是能恕就可以走遍天下。因为替别人设想，把别人当自己来看，尊重、关心别人。第三是对物质要俭，孔子一再强调「与其奢也，宁俭」。资源有限，俭约可以代表你惜物，珍惜大自然的资源。第四个，对神明要敬。要尊敬神明，包括祖先在内。这四个字，人类世界就包括在对自己、对别人这里。对物质包括对整个自然界，都要爱惜、珍重。第四个代表超越界，包括天神、地祇、人鬼在内。这一来这四个字就把人生的各方面都包括在内了。这是我学习儒家所获得的提示。

对老庄我也用四个字来说。第一个，与自己要安。特别用「与」，不再用「对」，是因为儒家是有针对性的，而道家是整合性的。「与自己要安」是说，跟自己在一起要像庄子说的「知其不可奈何而安之若命」。别人说孔子是「知其不可而为之」，那一种来自天命的要求；道家不一样，全部都在道里面，没有什么天命不天命的问题，只有智慧觉悟的问题。「安」就是安于当下，安于自己生命的所有状况。第二个，与别人要化。「化」就是庄子〈知北游〉所说的「外化而内不化」。「外化」就是外表跟别人同化，别人怎么样我也怎么样，尽量不要标新立异，制造别人的困扰；「内不化」是自己内心再怎么样都不受干扰，譬如说在外面不论功成名就或倒霉落寞，内心都保持平常状态。「化」就是随顺外物的变化但内心不受干扰，这是与别人来往的原则。第三个，与自然要乐。《庄子》里常常谈到「天乐」，这个「天」是自然。自然界的一切都有规律，是可以预测的，不像人的世界是不可预测的。人间有许多压力、烦恼、痛苦，这都来自于人的自由、不可预测，没有什么规律性。自然界有规律性，好好种花，她就开得漂亮；好好养狗，牠就忠心耿耿，像这些都是与自然要乐的理由。最后是与大道要游。因为道无所不在，人也在道里面，人要是有了道家的这种觉悟，他到处都可以活得快乐。

学习儒家之后，由于真诚而能够有自信，一个人若能如此，他很容易过得「君子坦荡荡」。学习道家，因为体验了道之无所不在，他可以活得很自在。儒家让你活得自信，道家让你活得自在。学习国学，对于我们现代人的生活，确实是有帮助的。