李泽厚说，《红楼梦》和鲁迅的文章是中国人的两面镜子，我深以为然。

　　鲁迅短短的杂文，让我们很熟悉的想起身边很多重要的文化德性，鲁迅就是这样提醒中国人去归宗的知道自己骨子里头的精神，鲁迅没有恶意，很客观，正是这种真实的客观，使精神优劣的认识自然的黑白分明了。要相信人的头脑具有天然净化的能力，对真实的东西会天然的具有良知认识。

　　鲁迅的深刻，就在于指出中国文化最大价值的真实，一件东西还原它本来面目，人们就会自然的依靠头脑的净化而形成共识，正是这个原因，中国思想进取的人都喜欢鲁迅，因为他激发了中国人头脑中闲置的精神净化的力量；也是这个原因，中国人薄于思想共识，懒于精神信仰，是因为中国文化中不真实的东西太多，于是中国人精神净化的良知，无用武之地。

　　思想的第一要素是真实，思想的第二、第三要素还是真实，我写过一篇关于真善美的文章，是突然间的思想火花让我明白为什么“真善美”三种人性，要把“真”放在第一位，它们是先验的绝对精神逻辑。没有真实，就没有善和美。

　　没有真实就没有思想，枪毙真实就是枪毙思想，这是什么道理？用孔子思想解释，这是天命，这是“人能弘道”，孔子以“古之学者为己”表达真实是思想最大属性；用老子解释，这是“人法地，地法天，天法道，道法自然”；用西方文化解释，这是精神信仰的根本，失去真实性，就不会有精神信仰。

　　很多人喜欢鲁迅的文章，为什么？因为鲁迅的文章是精神的真，中国文化有太多的假，鲁迅文章几乎篇篇在揭露了它的假，鲁迅揭露的方法是摆出事实，指出它说的和做的矛盾、混乱，以致精神沦落到不知所归，鲁迅的天才不在于精神思辨，而在于极擅长表达精神原生态的朴实、激昂、幽默。因为中国文化的精神还是处于荒芜，第一步的精神工作不是高级抽象的思辨，而是要让中国人首先知道精神真实的存在，这种启蒙，鲁迅是通过揭露中国人失去精神或者是精神虚伪（丧失精神真实性），而如何导致荒谬泛滥成灾的事实，鲁迅以精神真实的镜子，使中国人照到自己精神病态的假装，不愤不启，鲁迅就是用这种激将法劝导中国人精神醒悟。

　　鲁迅骂了中国人，但是中国人还很喜欢他，这就是精神力量的第一性，鲁迅“恨其不争”的骂中国人，中国人反而被骂出了精神骨气，正所谓相反相成。

　　毛泽东认为，鲁迅的骨头是最硬的，这种硬无疑只会是精神的，而不是“力拔山兮气盖世”的传统的物质权力追求的属性，精神的硬，是“不自由毋宁死”，物质权力的硬，是“有奶便是娘”。

　　日本一位著名学者认为，从鲁迅到毛泽东存在精神的相系，毛泽东也承认鲁迅是中国文化的第一旗手，准确的说是中国旧文化批判的旗手。但是毛泽东不能代表鲁迅，毛泽东的精神和鲁迅一样，是和中国旧文化彻底决裂，“文化大革命”天大的意义，是毛泽东去实践轰轰烈烈的批判中国旧文化，它呼应着鲁迅前面做的对中国旧文化的精神批判。没有鲁迅精神批判铺垫，恐怕不会有毛泽东文革的意志和笃信。

　　鲁迅的精神批判是直觉的、本能的，这种直觉本能的爆发，是受到西方精神文化的刺激（不读中国书是鲁迅干脆的说明），当时中国这种直觉本能的批判是很普遍的（比如五四是精神的直觉，尚远不及精神思辨），在这个文化批判普遍的时代精神中，鲁迅是最艺术天份的，两者相加——社会普遍直觉本能的批判旧文化以及鲁迅的直觉天份——成就了鲁迅。

　　鲁迅精神意义几乎全部是精神真实意义的批判，即追求精神真实存在的价值，鲁迅精神的认识并没有进入精神的思辨，即没有进入精神逻辑理念建立意义的创造，这一点决定了鲁迅的思想并不深奥，阅读鲁迅的精神，要比阅读西方哲学精神的书轻松的多。

　　这一点的影响是很复杂的：一方面鲁迅精神的通俗性，使他的精神启蒙产生了广泛的文化影响，以致中国人头脑中一面有孔子、老子的思想灵魂，一面又增加了鲁迅对孔子、老子的反讥和鞭挞的精神。但是，精神真正的存在，必须上升到崇高的思辨，没有精神的思辨，就没有精神的逻辑，没有逻辑，精神就会空洞，精神空洞，精神就会像泡沫一样破灭，精神破灭，精神就又重新回到不真实。

　　因此鲁迅精神的意义，有大的局限性，鲁迅很早就具有很大的中国文化影响，但是被鲁迅影响的几代人，却是未产生一个能够影响中国历史的有精神创造意义的思想家，以致现在中国学术界还普遍的认为，中国思想人物的影响，没有一个能够超过鲁迅。

　　这是鲁迅精神意义的有幸还是不幸？鲁迅和孔子一样，精神思想都是感性的呈现方式，这种方式能激发精神，但又会阻碍精神，尤其阻碍精神的深入。中国人陶醉在鲁迅精神批判的文字中，但结果仍然是离精神远远的，这就是鲁迅精神的局限性。鲁迅的一个“对手”说，鲁迅没有能够说明新精神，我也认为，没有新精神逻辑理念性的博大精深的内容，便是鲁迅精神的硬伤。

　　正是这一特点，便不能以为毛泽东推崇鲁迅，于是认为文革和鲁迅也有精神联系了，诚然它们有一点联系，但联系仅仅表现在一致的对中国旧文化深深的失望和彻底的破除，但是如何建立中国新的精神文化，鲁迅是没有精神理论过，更是无从有毛泽东手中巨大的权力来躬亲的实践。

　　鲁迅的聪明，在于能自知之明的把自己能做的事做的最好!中国未来精神的道路，鲁迅自知是没有能力指引的，因为鲁迅对西方文化的认识，还是心有余而力不足的，而不具有对西方文化认识十足的自信，就根本无从完成中国文化新精神的创造，鲁迅劝年轻人尽看西方的书，侧面的也在反映他对西方精神认识的如饥似渴，这便是鲁迅的聪明和不张狂。

　　中国人对自己文化的反省，没有谁能超过鲁迅，因此中国文化近百年来“瞎”折腾也就不足为怪，鲁迅是中国文化思想现代化努力的标杆，他都感到力不从心，没有去理论建设中国文化未来精神的路径，那么低于他思想才能的中国人，在设计中国新精神文化的时候，能不头痛医头和井底之蛙的犯幼稚的错误吗？

　　精神的文化，关键要有精神的逻辑，精神逻辑必然是抽象深邃的，精神直白的文化，必然是感性肤浅的，如同自然科学的公理，不像经验性物质技术会自动形成的信手拈来，而是不断、乃至几代人前赴后继不断纯粹精神思索的结果。

　　由此，可以知道为什么毛泽东的文革会失败，因为它没有强大的深刻的精神理念逻辑，没有深刻性，就没有绝对性，就没有信仰的坚定性，越是深刻的东西，人们才越是相信它的真实性，因为人类有追求终极真理的天性，而终极真理的标志就是精神思辨而又清晰的逻辑深刻性。

　　毛泽东精神如同孔子，矛盾的地方比比皆是，孔子最得意的学生颜渊，都不能清晰的认识孔子的精神，中国文化精神信仰，岂不如同登天一样可望而不可即？

　　因此，就明白为什么文化大革命目的是革中国旧文化的命，但它事实上却大踏步的倒退到旧文化，它又回归中国专制政治的绝对文化价值。

　　有人会反驳，说毛泽东的专制内容和中国历史传统的有本质区别，在此我以黑格尔的话回答：“方法不是外在的形式,而是内容的灵魂。”专制便是中国文化的方法，它的灵魂是精神不真实，不论专制打着什么旗号，这一灵魂是永远不变的，因此毛泽东时代专制文化最大特征：理论脱离实际（形式主义）到处泛滥的情况，比之中国旧历史有过之无不及。

　　形式主义是真实精神最大的敌人，鲁迅精神批判对象，主要就是中国文化精神的不真实，因此从文革结果来看，毛泽东最终和鲁迅是分道扬镳的。

　　这是中国文化的悲剧，这恐怕不是毛泽东本意，这个悲剧的原因，就是因为毛泽东对精神认识不深刻，而又急于去精神创造，结果是旧瓶装新酒，空洞的新精神在旧专制精神面前不堪一击。