作者：徐怀谦 来源：中华励志网 发布时间：2010年08月27日
叶朗，1938年生，浙江人。现任北京大学哲学系教授，兼艺术学系主任，北京大学美学与美育研究中心主任。全国政协常委。主要著作有《中国小说美学》、《中国美学史大纲》、《现代美学体系》、《胸中之竹》、《欲罢不能》，是《中国历代美学文库》的总主编，长期关注人文学科的建设与人文精神的培养和弘扬等问题。
问：人们习惯说这是一个价值多元化的时代，美的观念也开始多元化起来。走在大街上，看五颜六色的服装、千奇百怪的发型，还有什么“人体彩绘”、“行为艺术”，会觉得“美”也成了一个很难界定的概念。您认为在这种情况下如何把握美的本质？作为一个美学家，如何有意识地去影响人们的审美观？
答：美具有相对性，美的观念、美的趣味受时代、民族、阶级、文化教益等等的影响。车尔尼雪夫斯基在《生活与美学》中说，劳动人民觉得脸红红的是美的，但上层贵族觉得惨白的脸是美的。鲁迅先生也说，贾府的焦大不爱林妹妹。美不是纯客观的东西，柳宗元说“美不自美，因人而彰”。美不能脱离人，不能脱离审美主体和审美活动。郑板桥讲眼中之竹、胸中之竹，美就是胸中之竹。按照中国传统美学的观点，美在意象，是情与景的统一。二十世纪五十年代我们国内有一场美学大讨论，讨论“美是什么”的问题，有几派不同的看法，其中朱光潜先生的看法就比较接近中国传统美学的这个观点。
美随着社会、历史的变化而变化，但这不等于说美就没有一个相对固定的标准。审美活动作为人的一种精神活动，它有健康与不健康、有高雅和低俗之分。现在有的人鼓吹一种畸趣，比如某些所谓“行为艺术”（剖开牛的肚子然后人钻进去等等）就是畸趣。
我们的美育，应该培养青少年健康、高尚的审美趣味，要注重它的人文内涵。人文学科研究的对象是人的精神世界和文化世界，它的内涵是意义世界和价值世界。人文学科和自然科学不同，自然科学研究“是什么”，人文科学要回答“应该是什么”。这里就有一个价值、理想、目标和追求的问题。人文教育就是要激发和推进青少年去追求一种完美的人生，去追求一种更高的人生意义和人生价值。
问：上世纪八十年代曾兴起过“美学热”；可是现在有不少人只关注钱，对他们来说，真善美几乎成为一种奢侈的东西，这难道是市场经济的必要代价吗？
答：在我看来，人生有三个层面：第一个层面是俗务，例如每个家庭都有柴米油盐，在单位里也有迎来送往；第二个层面是事业，这是人生的一个核心的层面；第三个层面是审美的层面或叫诗意的层面。前两个层面是功利的，后一个层面是非功利、超功利的。这三个层面应该有个适当的比例。人不能没有第三个层面，否则就不是真正意义上的人。因为人在吃饭穿衣之外，还有一种精神的需求，人总是想超越个体生命的有限存在，这就是审美的层面。黑格尔说，审美具有一种令人解放的功能，这句话包含了深刻的道理。
在中国古代思想家看来，审美活动虽然是超功利的，但并不是没有“用”。唐代思想家柳宗元曾经写文章讨论过这个问题。当时有人认为在城市里搞园林没什么用，柳宗元驳斥了这种看法，他指出，山水园林可以培育人的宽阔的平和的心胸，而这对于一个成就大学问和大事业的人是非常重要的。一个人如果心胸狭窄，目光短浅，心烦意乱，那么他绝对做不了大的学问，也绝对成就不了大的事业。所以古代许多大思想家、大艺术家年轻时都要游览祖国的名山大川，称为“壮游”。“壮游”不仅为了增加知识，更重要的是拓宽人的胸襟。王夫之说，一个人如果整天只想到柴米油盐、当官发财，就会“仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚，虽视如盲，虽觉如梦，虽行动其四体而心不灵”。所以他重视“诗教”，认为能“振其暮气，荡涤其浊心”，使人上升到豪杰甚至圣贤的境界。在古人看来，审美教育对一个人成就大事业是很重要的。
现在有些学生很用功，文章也写得不错，但格局太小，追求的目标太小，这是很可惜的。而美育能提升一个人的精神境界，实现一种更高的人生的意义和价值。这个精神境界的高低在三个层面里都有体现。审美的层面就不用说了，俗务和事业这两个层面中也可以体现出人生境界的高低。冯友兰先生说过，同样的世界，但每个人人生的意义和价值不一样。为什么？就是人的精神境界不同。
另一方面，经济建设不仅仅是技术层面，它还有文化、价值、审美的层面。比如，据说当年决定在泰山上建索道，同济大学的陈从周教授就坚决反对，因为索道会严重破坏泰山的审美价值和审美风貌。这就不仅仅是经济的问题、技术的问题，而是美学的问题、文化的问题。
问：您认为造成人文精神失落的原因何在？人文教育应从哪些方面入手？
答：“十年浩劫”之后，过去那套旧的价值道德体系被打碎了，新的价值体系还没有建立起来，重建新的价值体系的任务至今还摆在我们的面前。我认为现阶段我们的人文教育有以下三个方面值得注意：
一、注意从中国传统文化中挖掘人文精神。中国传统文化特别是儒家很重视人文教育，他们认为人不同于动物，人应该有一种精神的追求，比如孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”
二、美育、艺术教育要注重它的人文内涵。不要把它变成纯技术甚至纯功利的东西。比如有的家长为了孩子将来升学加分，逼迫孩子练琴，弄得孩子很苦，也很反感。审美本来是自由的，这种做法完全是反审美的了。
三、大众传媒要注重人文导向。过去只讲政治导向，不重视人文导向、价值导向。比如有些电视节目，从政治上说没什么大问题，但趣味、格调低下，对青少年的精神发育就会产生不好的影响。现在有的媒体说青少年追星，是他们喜欢这个，真是这样吗？还不是媒体鼓吹的？你在那儿天天搞什么排行榜，拼命吹捧什么天皇巨星，青少年能不受影响吗？有些“星”艺术很糟糕，人品也很糟糕，有的媒体还在那儿吹捧。有个房地产广告：“让人懒惰的本性得到彻底地解放”，这是什么导向？还有的广告拼命鼓吹什么“帝王享受”、“贵族享受”，这都是人文导向。所以我认为大众传媒在坚持正确政治导向的前提下，还要注重人文导向，注重趣味格调；大众传媒工作者应该有一种伦理责任的自觉，就是说，你做的节目是要影响青少年的心灵的，如果把青少年引到错误的道路上，你是有责任的。不能因为利益驱动，为了收视率就丧失了良知。
问：您说：“数字化生存并不是人类最理想的生活状态，物质生活和精神生活的平衡是当今人类面临的一大课题。”请问这种不平衡是怎样发生的？如何才能达到二者的平衡？
答：数字化和高科技对人的影响有两面性，数字化和高科技的发展，并不等于人的精神生活就一定越来越丰富，人和自然、人和人之间的关系越来越亲密。比如打电话，它可以拉近人的距离；但它减少了人和人之间的直接接触，因而也拉大了人与人之间的距离。当代社会一个最大的问题就是直接性越来越少。比如照相机，这东西很好，但现在很多游客来到旅游点，就是照相，照完后走了。这样，游客来到任何地方看到的都是这个相机的镜头，根本没有去感受当地的自然风光。美国未来学家约翰•奈斯比特说：一个人到海边度假，如果还带着移动电话、电脑，那他就听不到海涛的声音了。有人说，以后靠一台电脑就能在网上购物、上学、办公。这样，一切都变成虚拟的了。人和人之间可以不要任何直接的交往了。奈斯比特说，现在美国的家庭是同在屋檐下，各自过生活，这样的世界是很可怕的。所以说，高科技的发展也会带来负面的东西。在数字化和高科技的条件下，特别要强调人的精神生活，文化生活，否则就会变成像马尔库塞说的“单面人”。
所以我强调审美活动的超越性（超越个体生命的有限存在和有限意义），这也就是黑格尔说的审美具有令人解放的作用。美学是人文学科，美育、艺术教育一定要注意它的人文内涵，也就是要使人感受人生的美，使人体会到美好事物对人生的意义，培养人的珍惜美好事物的情操，激励人们去追求自身的高尚，去追求一种更有意义、更有价值的人生，提升自身的精神境界。这才是美育的灵魂。
《人民日报》 (2009年12月16日 第十一版)
