生命无限 得失如土

包思诺  2005/12/20

一

相传孔子师从老子，向老子请教“道”与“德”的奥旨。老子说、干涸的河床上，濒临绝境的鱼儿，各自以唾液来维持对方的生命，那微不足道的唾液，就好比你主张的仁、义；道、德让它们，生活在浩浩荡荡的河水里，自由自在，彼此忘掉对方的存在。

70年代初，我住过的四合院里，流行“打会”。每一户，每个月定期拿出十块钱，如果是十户人家，凑起来，就有一百元“会金”，提供给最需要用钱的那一户。参加打会的每一户，在十个月里，都能轮上一回。一百元，在当时可不是个小数目，可以办大事。一个正式的学徒工人的标准工资，在那时，大约是十八元左右。打会这种聪明，互补互助的现象，就好像相濡以沫的鱼儿。现在住进了高楼大厦的空中人儿，就像自由自在，游戏于浩浩荡荡的河水里的鱼儿，彼此忘掉了对方的存在。

自从人类在这个地球上，称自己是人类以来，人类追求自由、舒适、和谐的本性，至今没变。一个人在短促的一生里，尽管在不断地追求，到头来还是若有所失，就如同“歧路亡羊”给我们的喻义：

“嘿，丢一只羊，用得着这么多人吗？”道家杨朱觉得邻居小题大做。

“外面有很多的岔路。”邻居解释说。

“这么多人去找，怎么会找不到呢？” 杨朱还是不解。

“路太复杂了，岔路中又有岔路，不知道羊朝哪个方向跑了。” 邻居无可奈何地说。

杨朱颜色大变，不知是人丢掉了羊，还是羊走失了自己。杨朱顿悟，道可道，非常道，名可名，非常名。

二

个体的生命，在道家眼里，只是瞬间而已。人伦关系，尽管复杂，可还是有迹可寻。老子说，圣人处理人伦关系，从不有意回避，对一切人、事总是随机应变，调和顺应，这就是“道”和“德”。当今中国，开放的政策以及和谐社会的实践，仿佛遵循了“道”与“德”的理念。左右人们思想与行为的意识形态，也慢慢地在引退。国家领导人开始演绎一个圣人的形象。

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。刍狗，是古代祭祀时，用草扎成的狗，祭祀完就扔在一边。用草编织刍狗的过程，也从不掺杂感情因素。国家领导人，就应该像天地对待万物一样，对待百姓，让百姓像鱼儿一样，自由自在地在水里游玩，不失生活的本性，不要外界的干扰。人们的思路，因此通达，耳目，因此聪明，处事用心，却不劳苦，接物自然，又不拘执，这就是道，万物因此不得不昌盛。

孔子一生，以维护礼制为己任，将“仁”纳入“礼”的框架中，让“仁”有了深刻的等级意义，并渗透到了中国人的骨子里。儒道两家对待礼仪的不同态度,实质上就是对待死生的不同观点。儒家应合世俗，因此，在民间丧事中，家庭里的亲朋好友必然会在过世的人前，沉痛哀悼。接下来，就会让请来的民间艺人，载歌载舞。有哭有笑,有儒有道，是奇景。道家认为，生是气的聚合，死是气的散失，所以，不必悦生，也不必惧死。儒道两家如此对立的生死观，在民间却能如此和蔼相处。

以中华民族的个性，来定“姓”，中国人只有两个大姓，一个姓“孔”，一个姓“老”。要不，一个人前半辈子姓“孔”，后半辈子姓“老”，要不，一辈子既姓“孔”，同时又姓“老”。孔、老的生命因此延续至今，乃至无限。

三

有一种形象的说法，达则兼济天下，穷则独善其身。中国人在得意的时候，他姓“孔”，在失意的时候，他姓“老”。孔子的思想，塑造了中国人自强不息的个性，老子的哲学，就像一剂中药，滋阴补阳。老子的“道法自然”，推动了我国古代田园诗歌的发展。东晋大诗人陶渊明，酷爱老庄，写下了大量的田园诗篇，自称“质性自然，非矫厉所得。”不懂得“采菊东篱下，悠然见南山”里的人生韵味，不是一个完整的龙的传人。

老子认为社会现实是残酷的。人们营营苟苟，追名逐利，最终劳身苦形，心力交瘁，会失去自在纯真的本性。不管在政治上，还是生活上，老子强调的，是一种“无为”的状态，就像日影一样，虚静自然，其结果却如同“大车装载柴禾，后来者居上。” 孔子又一次拜访老子后，才深深地体会道，自己对“道”的认识，就像酒缸上的小飞虫。

“刚才见先生形同枯木，仿佛超然人、物之外。”孔子恭敬地问道。

“当你游心于物之初的时候，喜、怒、哀、乐的情感，都不会侵入你的身体，这时的四肢、百骸如尘，得失、祸福如土。”老子刚刚沐浴完，披头散发，寂然端坐。

“请你告诉我达到这种境界的方法。”孔子把身体往前挪动，然后，小心地问道。

“我也说不清楚，但我知道自身比得失、祸福可贵得多。”老子坦然自若。

“这就是知者不言，言者不知的道理。”孔子喃喃自语，若有所得，仿佛看见老师的身上若隐若现地出现了大大小小的乾坤。

儒道两家，在对立的时候，如同冰炭之不相容。孔子与老子的往来，都是借庄子之手，叙说的，其真伪难辩，其艺术价值，不言而喻。