刚刚拿到这本奥修的《庄子心解》，难免会想起前段时间大红大紫的于丹，因为这位“学术超女”也写过类似书名的书。难道奥修这本也是“心灵鸡汤”不成？一个留着大胡子的哲学教授应该不至于如此“小资”吧？当我带着这些疑惑翻开此书时，一种从未有过的阅读体验发生了。

　　与东方所有的智者一样，奥修诉诸的是 心灵，而不是大脑。所以《庄子心解》共11章，几乎每一章都是对庄子思想的诗意发挥，也几乎每一章都充满中国禅宗式开悟地狡黠。比如，奥修在书的最前面写到：“如果一个人在跨越一条河，有一只空船撞到了他的小船，即使他是个脾气很坏的人，他也不会生气；但如果他看到有一个人在船上，他将会大声叫喊，叫他驶开；如果那个叫喊没有被听到，他将会再度高喊，而且他还会大骂；这一切都是因为有人在那只船上，但如果那只船是空的，他一定不会大声喊，他一定不会生气。”

　　在奥修看来，我们只有放空自己的船，达到“无人”，才能够接受那个无言的、那个永恒的——神。而最妨碍这一过程的，就是大脑，因为大脑不但会产生无穷的欲望和野心，而且往往会为片断和语言所蒙蔽。于是，我们在接下来的文字中，看到了让人震惊的一幕：在奥修提到的西方重要哲学家中，从苏格拉底、柏拉图、亚里士多德到康德、黑格尔，再到尼采、萨特、海德格尔，他或揶揄，或挖苦，或嘲笑，或讥讽，其批判的锋芒和解构的热情，几乎使他成为了世界思想史上最大的“革命者”。难怪居然有人说，奥修超越了尼采，他是站在全新的高度对全世界的宗教以及哲学来了个“乾坤大挪移”，他给那些已经布满了灰尘的各个宗教、各种哲学的观点来了个全新的诠释。

　　那么，奥修真的够得上这种高度吗？我们且不妨先来看一个例子。从黑格尔以来，中国就被看成是一个木乃伊式的国家，没有发生过变化，没有内在的动力。对此，20世纪中国的很多学者都给予了反驳，比如钱穆先生在《国史大纲·引论》中写到：“然中国史之进展，乃常在和平形态下，以舒齐步骤得之。若空洞设譬，中国史如一首诗，西洋史如一本剧。一本剧之各幕，均有其截然不同之变换。诗则只在和谐节奏中转移到新阶段，令人不可划分。”钱先生的辩解当然漂亮极了，但由于他与黑格尔共享着西方启蒙运动以来的“线性进化史观”，所谓“眼睛看不到眼睛”，当然也就摸不到西方思想的“命门”。而我们再来看看奥修在《庄子心解》第147页的话：“所以如果东方是懒惰的，没有感知到时间，而且事情进行得非常缓慢，那就是因为有轮回的观念。如果西方是那么的有时间意识，那就是因为只有一世，每一件事情都必须在它里面完成。”这一发论，算不上有多漂亮，但却以点数击倒了黑格尔这头“巨鲸”。更妙的是，他居然还看到，“西方继续发明更快的交通工具，而对于他们所发明出来的东西永远不会满足”，因为欲望是无止境的。我们证之以昆德拉的《缓慢》，就不得不佩服奥修思想那直入本质的穿透力。据说，当一个人被刀子划伤而流血不止时，许多人是把伤口包扎好；但也有人是把带血的刀子包起来。而关注“伤口”与“刀子”无疑是两种完全不同的问题意识，如果以这个为标准，我觉得奥修就是这样一个关注“刀子”的思想家。