法国将语文和数学放在哲学考试之后，是因为它们属于技能。而思想比技能重要，毕竟思想决定行动，思考带来进步。

从拿破仑时代起，哲学就是法国人一生必过的关

法国高中毕业会考由拿破仑于1808年3月17日下令设立，其第一门考试科目是哲学，这已是19世纪以来的惯例了。所以每个法国人都有在中学时代为应付考试而“背哲学”（类似我们中国学生“背政治”）那样的经历，也就是传说中的法国人一生中都要过的一关——不论是主修文科、经济社会，还是理科，所有中学毕业生都要考哲学，写一篇哲学作文。

考试从早8点到中午12点考4个小时，考生可以在三道题中任选其一。供选择的题中总有一道是“语录评论题”，即给出一段某哲人的语录，考生运用学过的哲学知识和观点来加以诠释和评论；还有两道是“观点论述题”，即给出某种哲学观点，由考生引经据典加以论述和发挥。[详细]

一周8小时哲学课，旨在让学生学会创造性思考，发现自我价值

在法国，哲学课的地位与法语、数学和物理这样的主课不相上下。法国普通中学的学生升入高中以后就开始分科上课，根据个人的爱好和特长选择文学、经济类或者科学类课程。但是无论是哪一科的学生，哲学都是必修课，文学类的学生每周要上8个小时的哲学课，而经济科和科学类的学生也要上4个小时的哲学课。

法国人为什么要花这么大的气力学习哲学呢？根据法国教育部颁发的大纲，哲学课的目的，是要“培养学生的批判性思维并建立理性分析坐标以领悟时代的意义”。说得通俗一点，就是要让学生发现自我价值，学会对周围司空见惯的现象说“不”，在未来的实际工作中养成创造性的思考方式。[详细]

哲学更是已经融入法国人的血液里

法国有丰富的民族文化，历史上曾产生过像笛卡尔、孟德斯鸠、伏尔泰、卢梭、狄德罗、萨特这样在世界人类文明史上占有一席之地的大思想家和哲学家。耳濡目染，很多法国人都不知不觉地沾上了几分学究气。所以法国人个个能“侃”。法国各个电视台每天都有现场直播的清谈节目，请来的不论是政界要人，明星大腕还是平民百姓，也不管讨论题目是谈天还是说地，嘉宾们都争相发言，而且个个口若悬河，头头是道，话匣子一打开就再也收不住，急得主持人频频作手势要他们适时打住。

这些满腹哲学经纶出口成章的法国人，如果平日里没有地方发挥也着实难受。所以“哲学咖啡馆”在法国大行其道。所谓“哲学咖啡馆”就是街头普通咖啡馆，每周日固定开辟专门的时间（一般两个小时左右），聘请一至两位文化名流当主持人，组织咖啡馆的客人探讨哲学问题。经常组织哲学讨论的咖啡馆在巴黎有10多家，在法国全国有数百家，其中最有名的是在巴黎第四区巴士底狱广场的“灯塔咖啡馆”。这里是法国哲学咖啡馆的发源地，还主持专门的网站报道各地哲学咖啡馆的讨论情况。[详细]

法国高考作文题的思辩性、哲学性、批判性、开放性、现实关怀、视野之开阔和对基本价值问题的关注，与中国高考题“与时俱进”、“思想健康”的泛政治化指向，以及文艺腔、过度专业化毛病，趣旨形同宵壤。

在中国人心中，教育是要告诉人对错，而哲学恰恰没有对错

中国教育有一个鲜明的特点，就是必须有明确的标准，从上学的第一天开始，就有人告诉孩子们什么是对的，什么是错的。而这种对错标准往往并不解释原因，而在很多中国人的心底也一直是接受这种观念，教育就是明辨对错，尤其是在政治正确的年代，此点更甚。极端的例子是每年都会引起炮轰的语文现代文阅读，有一年的福建高考卷选择了媒体人林天宏的文章作为考试文章，而林天宏在自己做了卷子之后说：恐怕自己也得不了几分。对文章的理解见仁见智，以统一的标准来衡量显然是不合适的。

哲学则更有这一点。哲学引发你思考，促使你去提问，但是很关键的一点，它不会告诉你什么是对，什么是错。它会指引你去思考、思辨，这种说法是否合理、是否站得住。苏格拉底有一句名言：“未经省察的人生没有价值。”一个人要活得明白，就必须用自己的头脑去观察世界，从某种意义上讲，人人都是哲学家。然后，中国的教育从一开始就把这种可能扼杀了。

中国人实用主义至上，很多人认为哲学就是没用的东西

在大多数中国人心中，对于教育的标准就是：我学这个有什么用？这种功利的心态很大程度上决定了中国人对待教育的态度。一些显学极其火爆，因为它可以在最短的时间里“学以致用”带来益处。甚至现在从孩子开始，学各种艺术，是为了小升初能够有优势，而不是什么爱好。而像是足球这类带不来什么益处的体育运动，早就被抛到九霄云外了。

哲学更是如此，它不可能在短时间内给你带来现实的利益，所以很多人就认为哲学无用。但事实显然非此，哲学不是空泛的道理，它有其自身存在的价值，它之所以吸引人，是因为它契合社会和人们崇仰的伦理道德、理想追求、精神操守。人生就是这样：你选择了浮华，注定要失去思想的崇高；你出没于喧嚣，注定会使你的灵魂陷于焦躁。

即使是与哲学相关的课程，也都是糟糕的辩证法

当然，也不能说中国的教育一点哲学相关的内容都不教。在高中教育二年级的政治课本里，还是有很多关于哲学的内容，但是这些哲学都是唯物辩证法哲学，只是哲学众多的一个方面，甚至可以称之为“伪哲学”。在这种哲学教育下的中国学生，不但培养不了真正的哲学思维，接触不到伟大的哲学经典，反而会深陷辩证法之中——这在世界哲学里的沧海一粟。

“物质决定意识”，很多人对马克思这个唯物论哲学是多么坚信不疑呀。康德在他的《纯粹理性批判》开章也说过，一般来说，人类的知识，是经验后得出来的，没有经验，就谈不上什么知识。而经验的来源是什么？不就是客体给予主体的东西吗？没有客体进入脑中，就无知识可谈。这也是唯物论者坚定物质意识的论调。可是，康德把话语一转，他说并不是一切知识都是验后的知识，他要说的知识，是验前的知识。康德这个说法，打破了中国人惯常的两分法思维模式。于是，很多人简单地将康德归为唯心主义者，说康德不就是说出我们人类有一个天生会思维的脑袋而已。

很多中国人不看哲学、不爱哲学，恰恰是因为他们没有接触到真正的哲学。

多元化试题培养了考生的独立思考能力，毕业后出些“大家”就瓜熟蒂落的事了。

中国式填鸭教育永远都教不会独立思考

北师大文学院教授张柠评价中国高考作文时称：“学生进入大学后，我们的第一项工作，就是让他们忘掉高考作文的写法，从零开始，重新对自己的生活经验和人生思考进行阐释和表达。”在西方国家普遍都已在独立思考的基础上进行创新的时候，我们的大学不得不肩负起重新培养思考能力的重任。张柠老师过于乐观了，现实是很多大学也肩负不起教会学生独立思考的重任。

传统上学生学业进阶，无非“苦读”或“天赋”两项。那些致力于教育民主化的实验，其目标就是要尽量弥补天赋、阶级、地域、性别和家庭出身差异带来的不公平。只是，当“苦读”越来越难以改变命运，“天赋”反而成了“公平”的代名词时，我们是不是要反思教育到底出了什么问题？[详细]

但很多中国人一辈子也补不上那堂缺失的哲学课

从小开始，哲学教育的缺失就一直伴随着中国人。小学没有，初中没有，高中只接触到了辩证法哲学，应试教育的体制下，很少有学生能够随心所欲的按照自己的兴趣阅读。到了大学，本该补上这一课的时候，却也被环境和现实的种种耽搁了。工作之后更不用说。这样，哲学就被中国人这样遗忘了，思考就被中国人这样遗忘了。

文明的核心是什么？是有别于其他文明的哲学思想体系。发明各种工艺的民族多如牛毛，创造了独立思想体系的文明却屈指可数，大多数民族只是被别人的思想体系覆盖。当文明的证明取代了文明的头脑，当一些手工艺和民间文艺技巧(非物质遗产)给人提供最后的幻觉，这个文明的心脏已停跳，只不过身边还存有“证明”让人觉察不到；当一个文明只剩下一点技能接力残存的星火，若再搞宽松教育把技能也丢掉，我们还有什么？

独立思考的能力，决定一个国家的创造力

正如苏格拉底所说，未经检视的生活，不值一过。正是思考力和独立精神，决定了生活与工作的境界，和我们内心对自身的认可度。值得说明的是，这种境界和自我认同，与财富或权力等外在指标无关。

毫无疑问，这种独立思考的能力，在一个尊重个性与人权的环境里，更可能是一种普遍的国民精神气象，而在一个压抑的环境里，则更可能是少数倔强者的专利，由此，也决定了一个国家和社会整体的创造力与活力。教育思想无疑要首当其冲地负责，这就是我们比较中外高考作文题的原因。

作家阿乙说：“你就像走在大雨中。所有的东西都在试图绑架你，让你成为它的囚徒，听它的话。自立是这个时代最宝贵的品质之一。”[详细]